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8 recettes Dia de los Muertos (diaporama)

8 recettes Dia de los Muertos (diaporama)

Célébrez avec ces recettes savoureuses

Crâne de sucre mexicain (Calaveras de Azúcar)

Pan de los Muertos (pain mort)

Lorsqu'il grandissait à Mexico, le chef Alfredo Solis dégustait Pan de los Muertos lors de la fête annuelle Dia de los Muertos de sa tante.

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Panellets (Biscuits aux noix de pin)

Les diables dans le pudding

Les créateurs de ce dessert l'appellent « Mousse au chocolat avec le diable à l'intérieur » et disent que le pudding est « effrayant ».

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Décadence du chocolat

Ce dessert Dia de los Muertos a fière allure et regorge de saveurs comme le chocolat, le café et le chocolat avec des touches de brandy et de cannelle.

Cliquez ici pour voir le Recette de la décadence au chocolat

Le Cubano chaud

Savourez Dia de los Muertos en sirotant ce shot traditionnel d'espresso cubain fort, mélangé avec du rhum brun et de la liqueur de café et garni de crème fouettée.

Cliquez ici pour voir La recette chaude de Cubano

Cocktail « Cendres en cendres » Dia de los Muertos

Recette de Chocolate Abuelita (chocolat chaud mexicain)


Día de los Muertos : lorsque les esprits des défunts arrivent, ils ont faim

Lorsque le chef et restaurateur local Diego Galicia grandissait dans une ferme près de Toluca dans le centre du Mexique, l'arrivée de novembre a apporté une célébration de deux jours au cours de laquelle sa mère a fait cuire du pan de muerto et toute la famille a passé du temps au cimetière local, faisant de la nourriture sur un grill portable appelé anafre pour préparer des friandises pour les esprits de leurs proches en visite.

&ldquoIl y aurait des mariachis au cimetière&rdquo, se souvient Galicia, copropriétaire du restaurant Mixtli et du bar Mezcalería Mixtli. &ldquoWe&rsquod ont des tamales, atole, pan de muerto. C'est une belle célébration, et c'est une très humble célébration.

Día de los Muertos, marque un moment pour honorer, se souvenir et célébrer ceux qui sont morts. C'est une occasion dont les origines remontent à l'ancienne culture aztèque qui s'est transformée au fil des siècles en de nombreuses choses : une affirmation des racines indigènes, une source d'identité nationale au Mexique et une fierté de l'héritage mexicain au nord du Rio Grande.

Les célébrations commencent aujourd'hui avec Díacutea de los Inocentes, qui honore les enfants décédés. On dit que leurs esprits visitent et partent à minuit ce soir, ce qui marque alors le début de Díacutea de los Muertos.

En préparation, les familles et les organisations construisent des autels qu'elles décorent avec des photos d'êtres chers décédés, des bougies, des fleurs (les soucis, ou cempazúchitl, sont les plus traditionnels), des crânes en sucre ornés, des œuvres d'art avec des squelettes et, bien sûr, leurs proches&rsquo aliments préférés y compris les tamales, le mole et le pan de muerto, un pain légèrement sucré qui est bien trempé dans du chocolat chaud mexicain ou une boisson masa épaissie, l'atole.

&ldquoDans le cadre de notre culture, la mort est naturelle, elle&rsquo fait partie du cycle de la vie. Vous pouvez éviter tout sauf cela », a déclaré Malena Gonzalez-Cid, directrice exécutive du San Antonio Centro Cultural Aztlàacuten, qui a contribué à faire revivre la Díacutea de los Muertos à San Antonio à la fin des années 1970.

En effet, l'idée mexicaine d'embrasser la mort remonte à plus de 500 ans à l'ancienne civilisation olmèque et plus tard aux Aztèques et aux Mayas. Dans un ancien système de croyances aztèque, la mort et la vie faisaient partie d'un cycle dans lequel l'une menait à l'autre. Les Aztèques ont mis de côté le neuvième mois de leur calendrier pour honorer Mictecacihuatl, une déesse connue sous le nom de Dame des morts. Lorsque les Espagnols ont conquis les peuples indigènes du centre du Mexique, ils ont supprimé la fête aztèque en l'incorporant aux fêtes catholiques de la Toussaint et de la Toussaint.

Alors que le Mexique est passé d'une colonie espagnole à une nation indépendante, les traditions d'honorer les morts ont été le plus fortement préservées dans les régions avec plus d'influence indigène, a déclaré Ward Albro, professeur à la retraite d'histoire mexicaine qui est maintenant maître de conférences à l'Université du Texas à San Antoine. Il dirigeait des tournées à Oaxaca pour découvrir Día de los Muertos, et lorsqu'il a commencé les tournées il y a 30 ans, l'événement était célébré à l'échelle nationale.

Maintenant, au Mexique, c'est un jour férié officiel et reconnu même dans les régions qui avaient peu de contacts avec les anciennes civilisations mésoaméricaines. Les crânes et les squelettes offrent un moyen de se moquer de la mort et même de faire des commentaires sociaux avec des squelettes déguisés en politiciens, en personnages historiques et en élite.

Pour les familles qui ont émigré aux États-Unis pendant la révolution mexicaine d'il y a un siècle, les quelques célébrations de Día de los Muertos étaient de petites occasions familiales, et c'est plus ou moins ainsi qu'elles sont restées à San Antonio jusqu'à la fin des années 1970. À cette époque, un éveil culturel et un sentiment renouvelé de fierté ethnique ont commencé à raviver la pratique.

En 1978, le Centre culturel américano-mexicain de l'époque et son fondateur, le père Virgilio Elizondo, ont cherché à élargir la perspective de la célébration. Elizondo a chargé le Centro Cultural Aztlán et son co-fondateur, Ramón Vásquez y Sánchez, de créer une œuvre pour cet événement alors peu connu. Elizondo a également demandé à Hector Bedoy, fondateur de Bedoy Bakery, de préparer du pan de muerto, le pain des morts aux allures de brioche, pour l'occasion.

Aujourd'hui, pan de muerto est l'un des plus gros vendeurs de Bedoy, a déclaré Xavier Bedoy, propriétaire de deuxième génération de la boulangerie, qui dirige maintenant l'entreprise que son père a créée. Hector Bedoy est décédé en 1992.

&ldquoCeci et la rosca de reyes (pour la fête des Trois Rois le 6 janvier) sont nos plus gros vendeurs,&rdquo Bedoy a déclaré. &ldquoJe me souviens quand le père Elizondo a demandé à mon père de les faire. À l'époque, un cousin était en visite au Mexique et a entendu parler du pan de muerto. Mon père et mon cousin y ont collaboré.&rdquo

Au Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid et Vásquez y Sánchez ont travaillé avec les familles de leur quartier pour transformer une cérémonie privée et individuelle en une cérémonie publique qui comprenait des tamales et un punch aux fruits appelé à l'origine ponche de muertos, maintenant appelé ponche de frutas.

&ldquoIl y avait beaucoup de familles dans le West Side qui avaient des autels à la maison», a-t-elle déclaré. &ldquo(Vásquez y Sánchez) a commencé à sonder les gens pour voir si les gens seraient prêts à venir apporter leurs autels dans une galerie d'art.&rdquo


Día de los Muertos : lorsque les esprits des défunts arrivent, ils ont faim

Lorsque le chef et restaurateur local Diego Galicia grandissait dans une ferme près de Toluca dans le centre du Mexique, l'arrivée de novembre a apporté une célébration de deux jours au cours de laquelle sa mère a fait cuire du pan de muerto et toute la famille a passé du temps au cimetière local, faisant de la nourriture sur un grill portable appelé anafre pour préparer des friandises pour les esprits de leurs proches en visite.

&ldquoIl y aurait des mariachis au cimetière», se souvient Galicia, copropriétaire du restaurant Mixtli et du bar Mezcalería Mixtli. &ldquoWe&rsquod ont des tamales, atole, pan de muerto. C'est une belle célébration, et c'est une très humble célébration.

Día de los Muertos, marque un moment pour honorer, se souvenir et célébrer ceux qui sont morts. C'est une occasion dont les origines remontent à l'ancienne culture aztèque qui s'est transformée au fil des siècles en de nombreuses choses : une affirmation des racines indigènes, une source d'identité nationale au Mexique et une fierté de l'héritage mexicain au nord du Rio Grande.

Les célébrations commencent aujourd'hui avec Díacutea de los Inocentes, qui honore les enfants décédés. On dit que leurs esprits visitent et partent à minuit ce soir, ce qui marque alors le début de Díacutea de los Muertos.

En préparation, les familles et les organisations construisent des autels qu'elles décorent avec des photos d'êtres chers décédés, des bougies, des fleurs (les soucis, ou cempazúchitl, sont les plus traditionnels), des crânes en sucre ornés, des œuvres d'art avec des squelettes et, bien sûr, leurs proches&rsquo aliments préférés y compris les tamales, le mole et le pan de muerto, un pain légèrement sucré qui est bien trempé dans du chocolat chaud mexicain ou une boisson masa épaissie, l'atole.

&ldquoDans le cadre de notre culture, la mort est naturelle, elle&rsquo fait partie du cycle de la vie. Vous pouvez éviter tout sauf cela », a déclaré Malena Gonzalez-Cid, directrice exécutive du San Antonio Centro Cultural Aztlàacuten, qui a contribué à faire revivre la Díacutea de los Muertos à San Antonio à la fin des années 1970.

En effet, l'idée mexicaine d'embrasser la mort remonte à plus de 500 ans à l'ancienne civilisation olmèque et plus tard aux Aztèques et aux Mayas. Dans un ancien système de croyances aztèque, la mort et la vie faisaient partie d'un cycle dans lequel l'une menait à l'autre. Les Aztèques ont mis de côté le neuvième mois de leur calendrier pour honorer Mictecacihuatl, une déesse connue sous le nom de Dame des morts. Lorsque les Espagnols ont conquis les peuples indigènes du centre du Mexique, ils ont supprimé la fête aztèque en l'incorporant aux fêtes catholiques de la Toussaint et de la Toussaint.

Alors que le Mexique est passé d'une colonie espagnole à une nation indépendante, les traditions d'honorer les morts ont été le plus fortement préservées dans les régions avec plus d'influence indigène, a déclaré Ward Albro, professeur à la retraite d'histoire mexicaine qui est maintenant maître de conférences à l'Université du Texas à San Antoine. Il dirigeait des tournées à Oaxaca pour découvrir Día de los Muertos, et lorsqu'il a commencé les tournées il y a 30 ans, l'événement était célébré à l'échelle nationale.

Maintenant, au Mexique, c'est un jour férié officiel et reconnu même dans les régions qui avaient peu de contacts avec les anciennes civilisations mésoaméricaines. Les crânes et les squelettes offrent un moyen de se moquer de la mort et même de faire des commentaires sociaux avec des squelettes déguisés en politiciens, en personnages historiques et en élite.

Pour les familles qui ont émigré aux États-Unis pendant la révolution mexicaine d'il y a un siècle, les quelques célébrations de Día de los Muertos étaient de petites occasions familiales, et c'est plus ou moins ainsi qu'elles sont restées à San Antonio jusqu'à la fin des années 1970. À cette époque, un éveil culturel et un sentiment renouvelé de fierté ethnique ont commencé à raviver la pratique.

En 1978, le Centre culturel américano-mexicain de l'époque et son fondateur, le père Virgilio Elizondo, ont cherché à élargir la perspective de la célébration. Elizondo a chargé le Centro Cultural Aztlán et son co-fondateur, Ramón Vásquez y Sánchez, de créer une œuvre pour cet événement alors peu connu. Elizondo a également demandé à Hector Bedoy, fondateur de Bedoy Bakery, de préparer du pan de muerto, le pain des morts aux allures de brioche, pour l'occasion.

Aujourd'hui, pan de muerto est l'un des plus gros vendeurs de Bedoy, a déclaré Xavier Bedoy, propriétaire de deuxième génération de la boulangerie, qui dirige maintenant l'entreprise que son père a créée. Hector Bedoy est décédé en 1992.

&ldquoCeci et la rosca de reyes (pour la fête des Trois Rois le 6 janvier) sont nos plus gros vendeurs,&rdquo Bedoy a déclaré. &ldquoJe me souviens quand le père Elizondo a demandé à mon père de les faire. À l'époque, un cousin était en visite au Mexique et s'est renseigné sur le pan de muerto. Mon père et mon cousin y ont collaboré.&rdquo

Au Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid et Vásquez y Sánchez ont travaillé avec les familles de leur quartier pour transformer une cérémonie privée et individuelle en une cérémonie publique qui comprenait des tamales et un punch aux fruits appelé à l'origine ponche de muertos, maintenant appelé ponche de frutas.

&ldquoIl y avait beaucoup de familles dans le West Side qui avaient des autels à la maison»,». &ldquo(Vásquez y Sánchez) a commencé à sonder les gens pour voir si les gens seraient prêts à venir apporter leurs autels dans une galerie d'art.&rdquo


Día de los Muertos : lorsque les esprits des défunts arrivent, ils ont faim

Lorsque le chef et restaurateur local Diego Galicia grandissait dans une ferme près de Toluca dans le centre du Mexique, l'arrivée de novembre a apporté une célébration de deux jours au cours de laquelle sa mère a fait cuire du pan de muerto et toute la famille a passé du temps au cimetière local, faisant de la nourriture sur un grill portable appelé anafre pour préparer des friandises pour les esprits de leurs proches en visite.

&ldquoIl y aurait des mariachis au cimetière», se souvient Galicia, copropriétaire du restaurant Mixtli et du bar Mezcalería Mixtli. &ldquoWe&rsquod ont des tamales, atole, pan de muerto. C'est une belle célébration, et c'est une très humble célébration.

Día de los Muertos, marque un moment pour honorer, se souvenir et célébrer ceux qui sont morts. C'est une occasion avec des origines dans l'ancienne culture aztèque qui s'est transformée au fil des siècles en de nombreuses choses : une affirmation des racines indigènes, une source d'identité nationale au Mexique et une fierté de l'héritage mexicain au nord du Rio Grande.

Les célébrations commencent aujourd'hui avec Díacutea de los Inocentes, qui honore les enfants décédés. On dit que leurs esprits visitent et partent à minuit ce soir, ce qui marque alors le début de Díacutea de los Muertos.

En préparation, les familles et les organisations construisent des autels qu'elles décorent avec des images d'êtres chers décédés, des bougies, des fleurs (les soucis, ou cempazúchitl, sont les plus traditionnels), des crânes en sucre ornés, des œuvres d'art avec des squelettes et, bien sûr, les aliments préférés de leurs proches. y compris les tamales, le mole et le pan de muerto, un pain légèrement sucré qui est très bien trempé dans du chocolat chaud mexicain ou une boisson masa épaissie, l'atole.

&ldquoDans le cadre de notre culture, la mort est naturelle, elle&rsquo fait partie du cycle de la vie. Vous pouvez éviter tout sauf cela », a déclaré Malena Gonzalez-Cid, directrice exécutive du San Antonio Centro Cultural Aztlàacuten, qui a contribué à faire revivre la Díacutea de los Muertos à San Antonio à la fin des années 1970.

En effet, l'idée mexicaine d'embrasser la mort remonte à plus de 500 ans à l'ancienne civilisation olmèque et plus tard aux Aztèques et aux Mayas. Dans un ancien système de croyances aztèque, la mort et la vie faisaient partie d'un cycle dans lequel l'une menait à l'autre. Les Aztèques ont mis de côté le neuvième mois de leur calendrier pour honorer Mictecacihuatl, une déesse connue sous le nom de Dame des morts. Lorsque les Espagnols ont conquis les peuples indigènes du centre du Mexique, ils ont supprimé la fête aztèque en l'incorporant aux fêtes catholiques de la Toussaint et de la Toussaint.

Alors que le Mexique est passé d'une colonie espagnole à une nation indépendante, les traditions d'honorer les morts ont été le plus fortement préservées dans les régions avec plus d'influence indigène, a déclaré Ward Albro, professeur à la retraite d'histoire mexicaine qui est maintenant maître de conférences à l'Université du Texas à San Antoine. Il dirigeait des tournées à Oaxaca pour découvrir Día de los Muertos, et lorsqu'il a commencé les tournées il y a 30 ans, l'événement était célébré à l'échelle nationale.

Maintenant, au Mexique, c'est un jour férié officiel et reconnu même dans les régions qui avaient peu de contacts avec les anciennes civilisations mésoaméricaines. Les crânes et les squelettes offrent un moyen de se moquer de la mort et même de faire des commentaires sociaux avec des squelettes déguisés en politiciens, en personnages historiques et en élite.

Pour les familles qui ont émigré aux États-Unis pendant la révolution mexicaine d'il y a un siècle, les quelques célébrations de Día de los Muertos étaient de petites occasions familiales, et c'est plus ou moins ainsi qu'elles sont restées à San Antonio jusqu'à la fin des années 1970. À cette époque, un éveil culturel et un sentiment renouvelé de fierté ethnique ont commencé à raviver la pratique.

En 1978, le Centre culturel américano-mexicain de l'époque et son fondateur, le père Virgilio Elizondo, ont cherché à élargir la perspective de la célébration. Elizondo a chargé le Centro Cultural Aztlán et son co-fondateur, Ramón Vásquez y Sánchez, de créer une œuvre pour cet événement alors peu connu. Elizondo a également demandé à Hector Bedoy, fondateur de Bedoy Bakery, de préparer du pan de muerto, le pain des morts aux allures de brioche, pour l'occasion.

Aujourd'hui, pan de muerto est l'un des plus gros vendeurs de Bedoy, a déclaré Xavier Bedoy, propriétaire de deuxième génération de la boulangerie, qui dirige maintenant l'entreprise que son père a créée. Hector Bedoy est décédé en 1992.

&ldquoCeci et la rosca de reyes (pour la fête des Trois Rois le 6 janvier) sont nos plus gros vendeurs,&rdquo Bedoy a déclaré. &ldquoJe me souviens quand le père Elizondo a demandé à mon père de les faire. À l'époque, un cousin était en visite au Mexique et a entendu parler du pan de muerto. Mon père et mon cousin y ont collaboré.&rdquo

Au Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid et Vásquez y Sánchez ont travaillé avec les familles de leur quartier pour transformer une cérémonie privée et individuelle en une cérémonie publique qui comprenait des tamales et un punch aux fruits appelé à l'origine ponche de muertos, maintenant appelé ponche de frutas.

&ldquoIl y avait beaucoup de familles dans le West Side qui avaient des autels à la maison», a-t-elle déclaré. &ldquo(Vásquez y Sánchez) a commencé à sonder les gens pour voir si les gens seraient prêts à venir apporter leurs autels dans une galerie d'art.&rdquo


Día de los Muertos : lorsque les esprits des défunts arrivent, ils ont faim

Lorsque le chef et restaurateur local Diego Galicia grandissait dans une ferme près de Toluca dans le centre du Mexique, l'arrivée de novembre a apporté une célébration de deux jours au cours de laquelle sa mère a fait cuire du pan de muerto et toute la famille a passé du temps au cimetière local, faisant de la nourriture sur un grill portable appelé anafre pour préparer des friandises pour les esprits de leurs proches en visite.

&ldquoIl y aurait des mariachis au cimetière», se souvient Galicia, copropriétaire du restaurant Mixtli et du bar Mezcalería Mixtli. &ldquoWe&rsquod ont des tamales, atole, pan de muerto. C'est une belle célébration, et c'est une très humble célébration.

Día de los Muertos, marque un moment pour honorer, se souvenir et célébrer ceux qui sont morts. C'est une occasion avec des origines dans l'ancienne culture aztèque qui s'est transformée au fil des siècles en de nombreuses choses : une affirmation des racines indigènes, une source d'identité nationale au Mexique et une fierté de l'héritage mexicain au nord du Rio Grande.

Les célébrations commencent aujourd'hui avec Díacutea de los Inocentes, qui honore les enfants décédés. On dit que leurs esprits visitent et partent à minuit ce soir, ce qui marque alors le début de Díacutea de los Muertos.

En préparation, les familles et les organisations construisent des autels qu'elles décorent avec des photos d'êtres chers décédés, des bougies, des fleurs (les soucis, ou cempazúchitl, sont les plus traditionnels), des crânes en sucre ornés, des œuvres d'art avec des squelettes et, bien sûr, leurs proches&rsquo aliments préférés y compris les tamales, le mole et le pan de muerto, un pain légèrement sucré qui est bien trempé dans du chocolat chaud mexicain ou une boisson masa épaissie, l'atole.

&ldquoDans le cadre de notre culture, la mort est naturelle, elle&rsquo fait partie du cycle de la vie. Vous pouvez éviter tout sauf cela », a déclaré Malena Gonzalez-Cid, directrice exécutive du San Antonio Centro Cultural Aztlàacuten, qui a contribué à faire revivre la Díacutea de los Muertos à San Antonio à la fin des années 1970.

En effet, l'idée mexicaine d'embrasser la mort remonte à plus de 500 ans à l'ancienne civilisation olmèque et plus tard aux Aztèques et aux Mayas. Dans un ancien système de croyances aztèque, la mort et la vie faisaient partie d'un cycle dans lequel l'une menait à l'autre. Les Aztèques ont mis de côté le neuvième mois de leur calendrier pour honorer Mictecacihuatl, une déesse connue sous le nom de Dame des morts. Lorsque les Espagnols ont conquis les peuples indigènes du centre du Mexique, ils ont supprimé la fête aztèque en l'incorporant aux fêtes catholiques de la Toussaint et de la Toussaint.

Alors que le Mexique est passé d'une colonie espagnole à une nation indépendante, les traditions d'honorer les morts ont été le plus fortement préservées dans les régions avec plus d'influence indigène, a déclaré Ward Albro, professeur à la retraite d'histoire mexicaine qui est maintenant maître de conférences à l'Université du Texas à San Antoine. Il dirigeait des tournées à Oaxaca pour découvrir Día de los Muertos, et lorsqu'il a commencé les tournées il y a 30 ans, l'événement était célébré à l'échelle nationale.

Maintenant, au Mexique, c'est un jour férié officiel et reconnu même dans les régions qui avaient peu de contacts avec les anciennes civilisations mésoaméricaines. Les crânes et les squelettes offrent un moyen de se moquer de la mort et même de faire des commentaires sociaux avec des squelettes déguisés en politiciens, en personnages historiques et en élite.

Pour les familles qui ont émigré aux États-Unis pendant la révolution mexicaine d'il y a un siècle, les quelques célébrations de Día de los Muertos étaient de petites occasions familiales, et c'est plus ou moins ainsi qu'elles sont restées à San Antonio jusqu'à la fin des années 1970. À cette époque, un éveil culturel et un sentiment renouvelé de fierté ethnique ont commencé à raviver la pratique.

En 1978, le Centre culturel américano-mexicain de l'époque et son fondateur, le père Virgilio Elizondo, ont cherché à élargir la perspective de la célébration. Elizondo a chargé le Centro Cultural Aztlán et son co-fondateur, Ramón Vásquez y Sánchez, de créer une œuvre pour cet événement alors peu connu. Elizondo a également demandé à Hector Bedoy, fondateur de Bedoy Bakery, de préparer du pan de muerto, le pain des morts aux allures de brioche, pour l'occasion.

Aujourd'hui, pan de muerto est l'un des plus gros vendeurs de Bedoy, a déclaré Xavier Bedoy, propriétaire de deuxième génération de la boulangerie, qui dirige maintenant l'entreprise que son père a créée. Hector Bedoy est décédé en 1992.

&ldquoCeci et la rosca de reyes (pour la fête des Trois Rois le 6 janvier) sont nos plus gros vendeurs,&rdquo Bedoy a déclaré. &ldquoJe me souviens quand le père Elizondo a demandé à mon père de les faire. À l'époque, un cousin était en visite au Mexique et s'est renseigné sur le pan de muerto. Mon père et mon cousin y ont collaboré.&rdquo

Au Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid et Vásquez y Sánchez ont travaillé avec les familles de leur quartier pour transformer une cérémonie privée et individuelle en une cérémonie publique qui comprenait des tamales et un punch aux fruits appelé à l'origine ponche de muertos, maintenant appelé ponche de frutas.

&ldquoIl y avait beaucoup de familles dans le West Side qui avaient des autels à la maison»,». &ldquo(Vásquez y Sánchez) a commencé à sonder les gens pour voir si les gens seraient prêts à venir apporter leurs autels dans une galerie d'art.&rdquo


Día de los Muertos : lorsque les esprits des défunts arrivent, ils ont faim

Lorsque le chef et restaurateur local Diego Galicia grandissait dans une ferme près de Toluca dans le centre du Mexique, l'arrivée de novembre a apporté une célébration de deux jours au cours de laquelle sa mère a fait cuire du pan de muerto et toute la famille a passé du temps au cimetière local, faisant de la nourriture sur un grill portable appelé anafre pour préparer des friandises pour les esprits de leurs proches en visite.

&ldquoIl y aurait des mariachis au cimetière&rdquo, se souvient Galicia, copropriétaire du restaurant Mixtli et du bar Mezcalería Mixtli. &ldquoWe&rsquod ont des tamales, atole, pan de muerto. C'est une belle célébration, et c'est une très humble célébration.

Día de los Muertos, marque un moment pour honorer, se souvenir et célébrer ceux qui sont morts. C'est une occasion avec des origines dans l'ancienne culture aztèque qui s'est transformée au fil des siècles en de nombreuses choses : une affirmation des racines indigènes, une source d'identité nationale au Mexique et une fierté de l'héritage mexicain au nord du Rio Grande.

Les célébrations commencent aujourd'hui avec Díacutea de los Inocentes, qui honore les enfants décédés. On dit que leurs esprits visitent et partent à minuit ce soir, ce qui marque alors le début de Díacutea de los Muertos.

En préparation, les familles et les organisations construisent des autels qu'elles décorent avec des images d'êtres chers décédés, des bougies, des fleurs (les soucis, ou cempazúchitl, sont les plus traditionnels), des crânes en sucre ornés, des œuvres d'art avec des squelettes et, bien sûr, les aliments préférés de leurs proches. y compris les tamales, le mole et le pan de muerto, un pain légèrement sucré qui est très bien trempé dans du chocolat chaud mexicain ou une boisson masa épaissie, l'atole.

&ldquoDans le cadre de notre culture, la mort est naturelle, elle&rsquo fait partie du cycle de la vie. Vous pouvez éviter tout sauf cela », a déclaré Malena Gonzalez-Cid, directrice exécutive du San Antonio Centro Cultural Aztlàacuten, qui a contribué à faire revivre la Díacutea de los Muertos à San Antonio à la fin des années 1970.

En effet, l'idée mexicaine d'embrasser la mort remonte à plus de 500 ans à l'ancienne civilisation olmèque et plus tard aux Aztèques et aux Mayas. Dans un ancien système de croyances aztèque, la mort et la vie faisaient partie d'un cycle dans lequel l'une menait à l'autre. Les Aztèques ont mis de côté le neuvième mois de leur calendrier pour honorer Mictecacihuatl, une déesse connue sous le nom de Dame des morts. Lorsque les Espagnols ont conquis les peuples indigènes du centre du Mexique, ils ont supprimé la fête aztèque en l'incorporant aux fêtes catholiques de la Toussaint et de la Toussaint.

Alors que le Mexique est passé d'une colonie espagnole à une nation indépendante, les traditions d'honorer les morts ont été le plus fortement préservées dans les régions avec plus d'influence indigène, a déclaré Ward Albro, professeur à la retraite d'histoire mexicaine qui est maintenant maître de conférences à l'Université du Texas à San Antoine. Il dirigeait des tournées à Oaxaca pour découvrir Día de los Muertos, et lorsqu'il a commencé les tournées il y a 30 ans, l'événement était célébré à l'échelle nationale.

Maintenant, au Mexique, c'est un jour férié officiel et reconnu même dans les régions qui avaient peu de contacts avec les anciennes civilisations mésoaméricaines. Les crânes et les squelettes offrent un moyen de se moquer de la mort et même de faire des commentaires sociaux avec des squelettes déguisés en politiciens, en personnages historiques et en élite.

Pour les familles qui ont émigré aux États-Unis pendant la révolution mexicaine d'il y a un siècle, les quelques célébrations de Día de los Muertos étaient de petites occasions familiales, et c'est plus ou moins ainsi qu'elles sont restées à San Antonio jusqu'à la fin des années 1970. À cette époque, un éveil culturel et un sentiment renouvelé de fierté ethnique ont commencé à raviver la pratique.

En 1978, le Centre culturel américano-mexicain de l'époque et son fondateur, le père Virgilio Elizondo, ont cherché à élargir la perspective de la célébration. Elizondo a chargé le Centro Cultural Aztlán et son co-fondateur, Ramón Vásquez y Sánchez, de créer une œuvre pour cet événement alors peu connu. Elizondo a également demandé à Hector Bedoy, fondateur de Bedoy Bakery, de préparer du pan de muerto, le pain des morts aux allures de brioche, pour l'occasion.

Aujourd'hui, pan de muerto est l'un des plus gros vendeurs de Bedoy, a déclaré Xavier Bedoy, propriétaire de deuxième génération de la boulangerie, qui dirige maintenant l'entreprise que son père a créée. Hector Bedoy est décédé en 1992.

&ldquoCeci et la rosca de reyes (pour la fête des Trois Rois le 6 janvier) sont nos plus gros vendeurs,&rdquo Bedoy a déclaré. &ldquoJe me souviens quand le père Elizondo a demandé à mon père de les faire. À l'époque, un cousin était en visite au Mexique et s'est renseigné sur le pan de muerto. Mon père et mon cousin y ont collaboré.&rdquo

Au Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid et Vásquez y Sánchez ont travaillé avec les familles de leur quartier pour transformer une cérémonie privée et individuelle en une cérémonie publique qui comprenait des tamales et un punch aux fruits appelé à l'origine ponche de muertos, maintenant appelé ponche de frutas.

&ldquoIl y avait beaucoup de familles dans le West Side qui avaient des autels à la maison», a-t-elle déclaré. &ldquo(Vásquez y Sánchez) a commencé à sonder les gens pour voir si les gens seraient prêts à venir apporter leurs autels dans une galerie d'art.&rdquo


Día de los Muertos : lorsque les esprits des défunts arrivent, ils ont faim

Lorsque le chef et restaurateur local Diego Galicia grandissait dans une ferme près de Toluca dans le centre du Mexique, l'arrivée de novembre a apporté une célébration de deux jours au cours de laquelle sa mère a fait cuire du pan de muerto et toute la famille a passé du temps au cimetière local, faisant de la nourriture sur un grill portable appelé anafre pour préparer des friandises pour les esprits de leurs proches en visite.

&ldquoIl y aurait des mariachis au cimetière&rdquo, se souvient Galicia, copropriétaire du restaurant Mixtli et du bar Mezcalería Mixtli. &ldquoWe&rsquod ont des tamales, atole, pan de muerto. C'est une belle célébration, et c'est une très humble célébration.

Día de los Muertos, marque un moment pour honorer, se souvenir et célébrer ceux qui sont morts. C'est une occasion avec des origines dans l'ancienne culture aztèque qui s'est transformée au fil des siècles en de nombreuses choses : une affirmation des racines indigènes, une source d'identité nationale au Mexique et une fierté de l'héritage mexicain au nord du Rio Grande.

Les célébrations commencent aujourd'hui avec Díacutea de los Inocentes, qui honore les enfants décédés. On dit que leurs esprits visitent et partent à minuit ce soir, ce qui marque alors le début de Díacutea de los Muertos.

En préparation, les familles et les organisations construisent des autels qu'elles décorent avec des images d'êtres chers décédés, des bougies, des fleurs (les soucis, ou cempazúchitl, sont les plus traditionnels), des crânes en sucre ornés, des œuvres d'art avec des squelettes et, bien sûr, les aliments préférés de leurs proches. y compris les tamales, le mole et le pan de muerto, un pain légèrement sucré qui est bien trempé dans du chocolat chaud mexicain ou une boisson masa épaissie, l'atole.

&ldquoDans le cadre de notre culture, la mort est naturelle, elle&rsquo fait partie du cycle de la vie. Vous pouvez éviter tout sauf cela », a déclaré Malena Gonzalez-Cid, directrice exécutive du San Antonio Centro Cultural Aztlàacuten, qui a contribué à faire revivre la Díacutea de los Muertos à San Antonio à la fin des années 1970.

En effet, l'idée mexicaine d'embrasser la mort remonte à plus de 500 ans à l'ancienne civilisation olmèque et plus tard aux Aztèques et aux Mayas. Dans un ancien système de croyance aztèque, la mort et la vie faisaient partie d'un cycle dans lequel l'une menait à l'autre. Les Aztèques ont mis de côté le neuvième mois de leur calendrier pour honorer Mictecacihuatl, une déesse connue sous le nom de Dame des morts. Lorsque les Espagnols ont conquis les peuples indigènes du centre du Mexique, ils ont supprimé la fête aztèque en l'incorporant aux fêtes catholiques de la Toussaint et de la Toussaint.

Alors que le Mexique est passé d'une colonie espagnole à une nation indépendante, les traditions d'honorer les morts ont été le plus fortement préservées dans les régions avec plus d'influence indigène, a déclaré Ward Albro, professeur à la retraite d'histoire mexicaine qui est maintenant maître de conférences à l'Université du Texas à San Antoine. Il dirigeait des tournées à Oaxaca pour découvrir Día de los Muertos, et lorsqu'il a commencé les tournées il y a 30 ans, l'événement était célébré à l'échelle nationale.

Maintenant, au Mexique, c'est un jour férié officiel et reconnu même dans les régions qui avaient peu de contacts avec les anciennes civilisations mésoaméricaines. Les crânes et les squelettes offrent un moyen de se moquer de la mort et même de faire des commentaires sociaux avec des squelettes déguisés en politiciens, en personnages historiques et en élite.

Pour les familles qui ont émigré aux États-Unis pendant la révolution mexicaine d'il y a un siècle, les quelques célébrations de Díacutea de los Muertos étaient de petites occasions familiales, et c'est plus ou moins comme ça qu'il est resté à San Antonio jusqu'à la fin des années 1970. À cette époque, un éveil culturel et un sentiment renouvelé de fierté ethnique ont commencé à raviver la pratique.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


Día de los Muertos: When departed spirits arrive, they're hungry

When local chef and restaurateur Diego Galicia was growing up on a farm near Toluca in central Mexico, November&rsquos arrival brought a two-day celebration in which his mother baked pan de muerto and the whole family spent time at the local cemetery, making food on a portable grill called an anafre to prepare treats for the spirits of their visiting relatives.

&ldquoThere would be mariachis at the cemetery,&rdquo recalled Galicia, co-owner of Mixtli restaurant and Mezcalería Mixtli bar. &ldquoWe&rsquod have tamales, atole, pan de muerto. It&rsquos a beautiful celebration, and it&rsquos a very humble celebration.&rdquo

Día de los Muertos, marks a time to honor, remember and celebrate those who have died. It&rsquos an occasion with origins in ancient Aztec culture that has transformed over the centuries into many things: an affirmation of indigenous roots, a source of national identity within Mexico and a pride in Mexican heritage north of the Rio Grande.

Celebrations begin today with Día de los Inocentes, which honors children who have died. Their spirits are said to visit and leave by midnight tonight, which then marks the beginning of Día de los Muertos.

In preparation, families and organizations construct altars which they decorate with pictures of deceased loved ones, candles, flowers (marigolds, or cempazúchitl, are the most traditional), adorned sugar skulls, artwork with skeletons and, of course, their loved ones&rsquo favorite foods including tamales, mole and pan de muerto, a lightly sweetened bread that&rsquos great dipped in Mexican hot chocolate or a thickened masa drink, atole.

&ldquoAs part of our culture, death is natural, it&rsquos part of the cycle of life. You can avoid everything but that,&rdquo said Malena Gonzalez-Cid, executive director of San Antonio&rsquos Centro Cultural Aztlán, which helped revive Día de los Muertos in San Antonio in the late 1970s.

Indeed, the Mexican idea of embracing death goes back more than 500 years to the ancient Olmec civilization and later the Aztecs and Maya. In an ancient Aztec belief system, death and life were part of a cycle in which one led into the other. The Aztecs set aside the ninth month of their calendar to honor Mictecacihuatl, a goddess known as the Lady of the Dead. When the Spaniards conquered the indigenous people of central Mexico, they did away with the Aztec festival by incorporating it into the Catholic holidays All Saints&rsquo Day and All Souls&rsquo Day.

As Mexico grew from a Spanish colony to an independent nation, the traditions of honoring the dead were most strongly preserved in regions with more indigenous influence, said Ward Albro, a retired professor of Mexican history who&rsquos now a lecturer at the University of Texas at San Antonio. He used to lead tours to Oaxaca to experience Día de los Muertos, and when he started the tours 30 years ago, the event wasn&rsquot celebrated nationally.

Now, in Mexico, it&rsquos an official holiday and recognized even in the areas that had little contact with the ancient Mesoamerican civilizations. Skulls and skeletons provide a way to poke fun at death and even make social commentary with skeletons dressed as politicians, historical figures and the elite.

For the families who migrated to the United States during the Mexican Revolution of a century ago, the few celebrations of Día de los Muertos were small family occasions, and that&rsquos more or less how it stayed in San Antonio until the late 1970s. In those days, a cultural awakening and renewed sense of ethnic pride began to revive the practice.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


Día de los Muertos: When departed spirits arrive, they're hungry

When local chef and restaurateur Diego Galicia was growing up on a farm near Toluca in central Mexico, November&rsquos arrival brought a two-day celebration in which his mother baked pan de muerto and the whole family spent time at the local cemetery, making food on a portable grill called an anafre to prepare treats for the spirits of their visiting relatives.

&ldquoThere would be mariachis at the cemetery,&rdquo recalled Galicia, co-owner of Mixtli restaurant and Mezcalería Mixtli bar. &ldquoWe&rsquod have tamales, atole, pan de muerto. It&rsquos a beautiful celebration, and it&rsquos a very humble celebration.&rdquo

Día de los Muertos, marks a time to honor, remember and celebrate those who have died. It&rsquos an occasion with origins in ancient Aztec culture that has transformed over the centuries into many things: an affirmation of indigenous roots, a source of national identity within Mexico and a pride in Mexican heritage north of the Rio Grande.

Celebrations begin today with Día de los Inocentes, which honors children who have died. Their spirits are said to visit and leave by midnight tonight, which then marks the beginning of Día de los Muertos.

In preparation, families and organizations construct altars which they decorate with pictures of deceased loved ones, candles, flowers (marigolds, or cempazúchitl, are the most traditional), adorned sugar skulls, artwork with skeletons and, of course, their loved ones&rsquo favorite foods including tamales, mole and pan de muerto, a lightly sweetened bread that&rsquos great dipped in Mexican hot chocolate or a thickened masa drink, atole.

&ldquoAs part of our culture, death is natural, it&rsquos part of the cycle of life. You can avoid everything but that,&rdquo said Malena Gonzalez-Cid, executive director of San Antonio&rsquos Centro Cultural Aztlán, which helped revive Día de los Muertos in San Antonio in the late 1970s.

Indeed, the Mexican idea of embracing death goes back more than 500 years to the ancient Olmec civilization and later the Aztecs and Maya. In an ancient Aztec belief system, death and life were part of a cycle in which one led into the other. The Aztecs set aside the ninth month of their calendar to honor Mictecacihuatl, a goddess known as the Lady of the Dead. When the Spaniards conquered the indigenous people of central Mexico, they did away with the Aztec festival by incorporating it into the Catholic holidays All Saints&rsquo Day and All Souls&rsquo Day.

As Mexico grew from a Spanish colony to an independent nation, the traditions of honoring the dead were most strongly preserved in regions with more indigenous influence, said Ward Albro, a retired professor of Mexican history who&rsquos now a lecturer at the University of Texas at San Antonio. He used to lead tours to Oaxaca to experience Día de los Muertos, and when he started the tours 30 years ago, the event wasn&rsquot celebrated nationally.

Now, in Mexico, it&rsquos an official holiday and recognized even in the areas that had little contact with the ancient Mesoamerican civilizations. Skulls and skeletons provide a way to poke fun at death and even make social commentary with skeletons dressed as politicians, historical figures and the elite.

For the families who migrated to the United States during the Mexican Revolution of a century ago, the few celebrations of Día de los Muertos were small family occasions, and that&rsquos more or less how it stayed in San Antonio until the late 1970s. In those days, a cultural awakening and renewed sense of ethnic pride began to revive the practice.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


Día de los Muertos: When departed spirits arrive, they're hungry

When local chef and restaurateur Diego Galicia was growing up on a farm near Toluca in central Mexico, November&rsquos arrival brought a two-day celebration in which his mother baked pan de muerto and the whole family spent time at the local cemetery, making food on a portable grill called an anafre to prepare treats for the spirits of their visiting relatives.

&ldquoThere would be mariachis at the cemetery,&rdquo recalled Galicia, co-owner of Mixtli restaurant and Mezcalería Mixtli bar. &ldquoWe&rsquod have tamales, atole, pan de muerto. It&rsquos a beautiful celebration, and it&rsquos a very humble celebration.&rdquo

Día de los Muertos, marks a time to honor, remember and celebrate those who have died. It&rsquos an occasion with origins in ancient Aztec culture that has transformed over the centuries into many things: an affirmation of indigenous roots, a source of national identity within Mexico and a pride in Mexican heritage north of the Rio Grande.

Celebrations begin today with Día de los Inocentes, which honors children who have died. Their spirits are said to visit and leave by midnight tonight, which then marks the beginning of Día de los Muertos.

In preparation, families and organizations construct altars which they decorate with pictures of deceased loved ones, candles, flowers (marigolds, or cempazúchitl, are the most traditional), adorned sugar skulls, artwork with skeletons and, of course, their loved ones&rsquo favorite foods including tamales, mole and pan de muerto, a lightly sweetened bread that&rsquos great dipped in Mexican hot chocolate or a thickened masa drink, atole.

&ldquoAs part of our culture, death is natural, it&rsquos part of the cycle of life. You can avoid everything but that,&rdquo said Malena Gonzalez-Cid, executive director of San Antonio&rsquos Centro Cultural Aztlán, which helped revive Día de los Muertos in San Antonio in the late 1970s.

Indeed, the Mexican idea of embracing death goes back more than 500 years to the ancient Olmec civilization and later the Aztecs and Maya. In an ancient Aztec belief system, death and life were part of a cycle in which one led into the other. The Aztecs set aside the ninth month of their calendar to honor Mictecacihuatl, a goddess known as the Lady of the Dead. When the Spaniards conquered the indigenous people of central Mexico, they did away with the Aztec festival by incorporating it into the Catholic holidays All Saints&rsquo Day and All Souls&rsquo Day.

As Mexico grew from a Spanish colony to an independent nation, the traditions of honoring the dead were most strongly preserved in regions with more indigenous influence, said Ward Albro, a retired professor of Mexican history who&rsquos now a lecturer at the University of Texas at San Antonio. He used to lead tours to Oaxaca to experience Día de los Muertos, and when he started the tours 30 years ago, the event wasn&rsquot celebrated nationally.

Now, in Mexico, it&rsquos an official holiday and recognized even in the areas that had little contact with the ancient Mesoamerican civilizations. Skulls and skeletons provide a way to poke fun at death and even make social commentary with skeletons dressed as politicians, historical figures and the elite.

For the families who migrated to the United States during the Mexican Revolution of a century ago, the few celebrations of Día de los Muertos were small family occasions, and that&rsquos more or less how it stayed in San Antonio until the late 1970s. In those days, a cultural awakening and renewed sense of ethnic pride began to revive the practice.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


Día de los Muertos: When departed spirits arrive, they're hungry

When local chef and restaurateur Diego Galicia was growing up on a farm near Toluca in central Mexico, November&rsquos arrival brought a two-day celebration in which his mother baked pan de muerto and the whole family spent time at the local cemetery, making food on a portable grill called an anafre to prepare treats for the spirits of their visiting relatives.

&ldquoThere would be mariachis at the cemetery,&rdquo recalled Galicia, co-owner of Mixtli restaurant and Mezcalería Mixtli bar. &ldquoWe&rsquod have tamales, atole, pan de muerto. It&rsquos a beautiful celebration, and it&rsquos a very humble celebration.&rdquo

Día de los Muertos, marks a time to honor, remember and celebrate those who have died. It&rsquos an occasion with origins in ancient Aztec culture that has transformed over the centuries into many things: an affirmation of indigenous roots, a source of national identity within Mexico and a pride in Mexican heritage north of the Rio Grande.

Celebrations begin today with Día de los Inocentes, which honors children who have died. Their spirits are said to visit and leave by midnight tonight, which then marks the beginning of Día de los Muertos.

In preparation, families and organizations construct altars which they decorate with pictures of deceased loved ones, candles, flowers (marigolds, or cempazúchitl, are the most traditional), adorned sugar skulls, artwork with skeletons and, of course, their loved ones&rsquo favorite foods including tamales, mole and pan de muerto, a lightly sweetened bread that&rsquos great dipped in Mexican hot chocolate or a thickened masa drink, atole.

&ldquoAs part of our culture, death is natural, it&rsquos part of the cycle of life. You can avoid everything but that,&rdquo said Malena Gonzalez-Cid, executive director of San Antonio&rsquos Centro Cultural Aztlán, which helped revive Día de los Muertos in San Antonio in the late 1970s.

Indeed, the Mexican idea of embracing death goes back more than 500 years to the ancient Olmec civilization and later the Aztecs and Maya. In an ancient Aztec belief system, death and life were part of a cycle in which one led into the other. The Aztecs set aside the ninth month of their calendar to honor Mictecacihuatl, a goddess known as the Lady of the Dead. When the Spaniards conquered the indigenous people of central Mexico, they did away with the Aztec festival by incorporating it into the Catholic holidays All Saints&rsquo Day and All Souls&rsquo Day.

As Mexico grew from a Spanish colony to an independent nation, the traditions of honoring the dead were most strongly preserved in regions with more indigenous influence, said Ward Albro, a retired professor of Mexican history who&rsquos now a lecturer at the University of Texas at San Antonio. He used to lead tours to Oaxaca to experience Día de los Muertos, and when he started the tours 30 years ago, the event wasn&rsquot celebrated nationally.

Now, in Mexico, it&rsquos an official holiday and recognized even in the areas that had little contact with the ancient Mesoamerican civilizations. Skulls and skeletons provide a way to poke fun at death and even make social commentary with skeletons dressed as politicians, historical figures and the elite.

For the families who migrated to the United States during the Mexican Revolution of a century ago, the few celebrations of Día de los Muertos were small family occasions, and that&rsquos more or less how it stayed in San Antonio until the late 1970s. In those days, a cultural awakening and renewed sense of ethnic pride began to revive the practice.

In 1978, the then-named Mexican American Cultural Center and its founder, Father Virgilio Elizondo, sought to bring the celebration into wider view. Elizondo commissioned the Centro Cultural Aztlán and its co-founder, Ramón Vásquez y Sánchez, to create a work for the then-little known event. Elizondo also asked Hector Bedoy, founder of Bedoy Bakery, to bake pan de muerto, the brioche-like Bread of the Dead, for the occasion.

Today, pan de muerto is one of the biggest sellers at Bedoy, said Xavier Bedoy, second-generation owner of the bakery, who now runs the business his father started. Hector Bedoy died in 1992.

&ldquoThis and the rosca de reyes (for Three Kings Day on Jan. 6) are our biggest sellers,&rdquo Bedoy said. &ldquoI remember when Father Elizondo asked my dad to make them. At the time, a cousin was visiting Mexico and learned about pan de muerto. My dad and cousin collaborated on it.&rdquo

At Centro Cultural Aztlán, Malena Gonzalez-Cid and Vásquez y Sánchez worked with the families in their neighborhood to transform a private, individual ceremony into a public one that included tamales and a fruit punch originally called ponche de muertos, now called ponche de frutas.

&ldquoThere were a lot of families in the West Side that had the altars in the home,&rdquo she said. &ldquo(Vásquez y Sánchez) started to poll people to see if people would be willing to come and bring their altars in an art gallery setting.&rdquo


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